Становление и развитие политологических учений отражает борьбу за политическую власть между различными социальными группами, классами, нациями. На всех этапах развития политоло­гии шел процесс накопления, развития, аккумуляции знаний о по­литике и политических явлениях. В основе зарождающейся поли­тологии лежали господствовавшие во II —I тыс. до н.э. религиоз­но-мифические представления о власти и политическом порядке как о божественном предназначении. Правовые и политические учения стран Древнего Востока (Индии, Китая, Персии) и Древ­него Запада (Греции, Рима) рассматривали императоров, царей, жрецов и других представителей власти как потомков или намес­тников богов, наделяли их божественными чертами.

К основным источникам древневосточной политической мыс­ли относятся мифология, Пятикнижие Моисея и другие произве­дения Ветхозаветной части Библии, Законы Хаммурапи — древ­невавилонский политико-правовой памятник XVIII в. до н.э., уче­ние персидского мыслителя VIII в. до и. э. Заратустры (Зороас- тра), учение древнекитайского мыслителя Конфуция.

Первые политические категории и понятия, появившись в философско-этической форме, заложили фундамент собственно теоретического обоснования государства и политики. В произве­дениях Конфуция ("Суждения и беседы"), Платона ("Государ­ство", "Политик"), Аристотеля ("Политика", "Этика") политичес­кая наука понималась как учение о высшем благе человека и госу­дарства, о лучшем государственном устройстве.

Взгляды Конфуция (ок. 551 —479 до н.э.) изложены в книге "Лунь юй" ("Беседы и высказывания"), составленной его учени­ками. Конфуций развивал патриархально-патерналистскую кон­цепцию государства. Государство трактуется им как большая се­мья. Власть императора ("сына неба") уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных — семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Социально-политическая иерар­хия строится на принципе неравенства людей.

Конфуций высоко ценил благо гражданского мира, отвер­гал бунты и борьбу за власть, был сторонником ненасильствен­ных методов правления, призывал правителей, чиновников и под­данных строить свои взаимоотношения на началах добродете­ли. В целом добродетель в трактовке Конфуция — это обшир­ный комплекс этико-правовых норм и принципов, куда входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), долга (и) и т. д. Эта нормативная целостность, ТРкоторую входят все основные формы социально-политического регулиро­вания того времени, за исключением норм позитивного закона (фа), представляет собой единство моральных и правовых явле­ний.

Для Конфуция и его последователей характерно скорее примиренческое и компромиссное, нежели критическое отноше­ние к существующим порядкам. Вместе с тем присущее кон­фуцианству требование соблюдения в государственном управ­лении принципов добродетели выгодно отличает это учение и от типичной для политической истории Китая практики деспо­тического правления, и от теоретических концепций, оправды­вавших деспотическое насилие и отвергавших моральные сдержки в политике.

Учение Конфуция об искусстве управления обществом — бо­гатейшая традиция. Свое право на управление чиновники долж­ны доказать высокой моралью, знаниями, заботой о подданных, их достатке и воспитании. Мудрый руководитель должен хорошо знать, что любят (богатство, престиж) и что ненавидят (бедность и презрение) люди; дельный чиновник должен уметь все видеть, все слышать, осторожно высказывать свое мнение, избегать рискован­ного и опасного действия. "Одно-единственное слово может сви­детельствовать об уме или глупости человека, особенно правителя, истинность и уместность которого может подчас решить судьбу государства". Современные страны, в которых сохраняются и раз­виваются конфуцианские традиции, добиваются поразительных успехов.

Основными политологическими произведениями Платона (427 — 347 до н.э.) являются трактаты "Государство", "Законы", диалог "Политик".

Политика, по Платону, есть царское искусство, требующее зна­ния и умения управлять людьми. Политика возникает тогда, ког­да в обществе появляется необходимость регулирования взаимо­отношений между

людьми. С одной стороны, политика — это "еди­ное знание" о том, как нужно управлять обществом, с другой — это "искусство управления всеми людьми". Целью политики яв­ляется "забота... о целом человеческом обществе"', "благо всего государства". В отличие от богов, которые управляют людьми, непосредственно руководствуясь божественной справедливостью, политики — люди, и поэтому несовершенны. Лишь немногие из­бранные, души которых постигли божественную истину, знают, как правильно руководить людьми, и могут хорошо управлять обще­ством.

Отрицательные формы политического устройства могут по­стоянно переходить друг в друга, оставаясь несовершенными и несправедливыми. Чтобы прекратить кругооборот форм прав­ления, необходимо утвердить на земле "идеальное государство", основанное на божественной справедливости. Высшая цель "идеального государства" заключается в том, чтобы наилучшим образом подготовить души людей к блаженству в небесном мире.

По мнению Платона, идеальное государство должно состоять из трех обособленных сословий: мудрецов-философов, являющих­ся одновременно правителями; стражей-воинов, призванных ох­ранять государство от внутренних и внешних врагов; народа, т. е. ремесленников, крестьян, земледельцев, которые подчинялись двум другим сословиям.

В конце жизни Платон значительно пересмотрел многие по­ложения своего учения. В диалоге "Законы" он изображает "вто­рой по достоинству" государственный строй, где уже допускают­ся частная собственность, деньги, семья у всех сословий. Однако здесь значительно возрастает контролирующая роль государства, строжайше регламентирующего все общественные отношения. Форма политического устройства такого государства — аристок­ратическая республика.

Платон в "Законах" различает два вида государственного устройства: первый — где над всем стоят правители, второй — где и правителям предписаны законы. Причем речь при этом идет о справедливых законах — "определениях разума", установлен­ных ради общего блага государства в целом, а не блага какой-то ограниченной группы, захватившей власть.

О значении правовых законов для нормального развития го­сударства и ограничения произвола правителей Платон писал так: "Я вижу близко гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон — влады­ка над правителями, а они —

его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государ­ствам боги".

На страже законов стоит правосудие. Всякое государство перестает быть государством, если суды в нем не устроены надле­жащим образом.

Идеальное государство как правление лучших и благород­ных — аристократическое государственное устройство. Такой луч­ший (по Платону) тип государственного устройства можно на­звать двояко: если среди правителей выделится кто-нибудь один, то правление будет царской властью, если несколько — то арис­тократическим.

Дальнейшее развитие политическая мысль античности полу­чает в сочинениях Аристотеля (384 — 322 до н.э.). Он подверг критике учение Платона о совершенном государстве, не выдви­нул на первое место "абсолютно наилучшую" форму государства, а предпочел говорить о таком политическом устройстве, которое может иметь у себя большинство государств. Считая, что предла­гаемая Платоном общность имущества, жен и детей приведет к уничтожению государства, Аристотель был убежденным защит­ником нрав индивида, частной собственности и моногамной се­мьи.

Аристотель, опираясь на результаты платоновской политичес­кой философии, первый выделил специальное научное изучение определенной области общественных отношений в самостоятель­ную науку о политике.

Согласно Аристотелю люди могут жить только в обществе, в условиях политической системы, поскольку "человек по природе своей есть существо политическое". Чтобы правильно устроить общественную жизнь, люди нуждаются в политике. С одной сто­роны, политика является наукой, знанием о том, как наилучшим образом организовать совместную жизнь людей в государстве, с другой — она представляет собой умение, искусство государствен­ного управления.

Сущность политики раскрывается через ее цель, которая, по мнению Аристотеля, заключается в том, чтобы придать гражданам высокие нравственные качества, сделать их людьми, поступающи­ми справедливо. Другими словами, цель политики — справедли­вое, т. е. общее, благо. Достичь данной цели нелегко. Политик должен учитывать, что люди обладают не только добродетелями, но и пороками. Поэтому задачами политики является не воспита­ние добродетелей нравственно совершенных людей, а воспитание добродетелей граждан. Добродетель гражданина состоит в уме­нии исполнять свой гражданский долг и в способности повино­ваться властям и законам. Поэтому политик должен искать наи­лучшего, т. е. наиболее отвечающего указанной цели, государствен­ного устройства.

Государство — продукт естественного развития, но и одно­временно высшая форма общения. Человек по природе своей есть существо политическое, и в государстве (политическом об­щении) завершается генезис этой политической природы челове­ка.

В зависимости от целей, которые ставят правители государ­ства, Аристотель различает правильные и неправильные государ­ственные устройства. Правильным он считал такой государствен­ный строй, при котором преследуется общее благо, независимо от того, правит ли один, немногие или многие. При неправильном строе преследуются частные цели правителей. К правильным он относил монархию (правление одного), аристократию (правление немногих), политию (правление многих). Столько же у него не­правильных государственных форм — тирания, олигархия, демок­ратия, — которые развиваются из соответствующих правильных форм, когда цель общего блага подменяется частными целями од­ного, нескольких или многих правителей.

Среди правильных форм государства наилучшей Аристотель считает политию, которая встречается крайне "редко и у немно­гих". В частности, обсуждая возможность установления политии в современной ему Греции, он пришел к выводу, что такая возмож­ность невелика. В политии правит большинство в интересах об­щей пользы. Полития — "средняя" форма государства, и "сред­ний" элемент здесь доминирует во всем: в нравах — умеренность, в имуществе — средний достаток, во властвовании — средний слой. "Государство, состоящее из средних людей, будет иметь и наилуч­ший государственный строй".

Среди неправильных форм государства Аристотель отдает предпочтение демократии, считая ее наиболее сносной.

Отступление закона от права означало бы, согласно Аристо­телю, отход от политических форм к деспотическому насилию, вырождение закона в средство деспотизма. "Не может быть де­лом закона, — подчеркивал он, — властвование не только по праву, но и вопреки праву: стремление же к насильственному под­чинению, конечно, противоречит идее права".

Главное в государстве — гражданин, т. е. тот, кто участвует в суде и управлении, несет военную службу и выполняет жречес­кие функции.-

Аристотель игнорировал наличие во. многих госу­дарствах своей эпохи социального неравенства и рабства, а ведь рабы заведомо исключались из политической общности, хотя и составляли значительную часть населения.

Аристотель предпринял гигантское по масштабам исследова­ние "конституции" — политического устройства 158 государств (из них сохранилось только одно — "Афинская полития").

История древнеримской политической мысли охватывает пе­риод с VIII в. до н.э. по I в. н.э. В своих теоретических постро­ениях римские авторы опирались на политико-правовые идеи гре­ческих мыслителей, их представления об идеальном государствен­ном устройстве.

Среди произведений мыслителей Древнего Рима, где развива­ются оригинальные идеи политики, выделяются поэма "О приро­де вещей" Кара и работы "О государстве" и "О законах" Цицеро­на.

Тит Лукреций Кар (99 — 55 до н.э.) воспринял и развил об­щефилософские воззрения Демокрита и Эпикура: представления Демокрита о прогрессивном развитии людей от первоначального естественного состояния до создания упорядоченной политичес­кой жизни государства и законов и мысль Эпикура о договорном характере государства и права.

Марк Туллий Цицерон (106 — 43 до н.э.) известен своими положениями о правовом характере государства, о справедливос­ти и истинном законе, о естественном праве. Цицерон придал уче­нию греческих стоиков о естественном праве ту форму, в которой оно "работало" в Западной Европе вплоть до XIX в. В работе "О государстве" Цицерон утверждает, что существует высший закон природы, источником которого являются в равной степени божественное начало и рациональная, социальная природа лю­дей. Естественное право (высший, истинный закон) — это спра­ведливый разум, который соответствует природе, распространяет­ся на всех людей, призывает к исполнению долга; ограничивать его действие не дозволено, отменить его невозможно. Истинный закон один и тот же везде и всегда, действителен для всех народов и во все времена. Именно у Цицерона стоическую доктрину есте­ственного права восприняли римские юристы и отцы церкви. Он различает три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию), под­черкивая, что "благоволением своим нас привлекают к себе цари, мудростью — оптиматы, свободой — народы". Перечисленные до­стоинства, по его мнению, должны быть представлены в смешанной форме государства, которую он вслед за Аристотелем и Полибием считал наилучшей.

Значительным достижением древнеримской мысли было со­здание юриспруденции как самостоятельной науки. Римские юри­сты тщательно разработали обширный комплекс политико-право­вой проблематики в области и общей теории государства и права, и отдельных юридических дисциплин (гражданского права, госу­дарственного и административного права, уголовного права, меж­дународного права). Представление греческих стоиков о свобод­ном индивиде было использовано Цицероном и римскими юрис­тами при создании концепции юридического лица (правовой лич­ности, персоны).

Обсуждение закрыто.

Интересно

Интересное в мире

Посещаемость ресурса

Яндекс.Метрика